الطرق التقليدية للملاحة وشعوب المحيط الهادئ مع جاكلين وينده
4 ديسمبر 2025|10 دقائق للقراءة
للسفر مع جاكلين وينده معنى أن ترى المحيط الهادئ بعينين جديدتين. فهي جيولوجية ومؤلفة ومجدِّفة ومحاضرة في رحلات الاستكشاف مع Swan Hellenic، ولا تشارك معارفها فحسب، بل طريقتها في النظر أيضاً؛ حيث الجزر كائنات حية، والمحيط همزة وصل، والسفر يصبح شيئاً أعمق بكثير. ومن رحلات الكاياك الفردية إلى الوقوف في مقدمة السفينة وقراءة أشكال الجزر البركانية، كرّست جاكلين حياتها لفهم البحر والثقافات التي تعتمد عليه. وفيما يلي تتأمل في الملاحة التقليدية، والتقاليد الشفهية، ودهشة السفر.
اقتباس: «المحيط يربط ولا يفصل.»
مرحباً جاكلين! ما الذي أثار شغفك للمرة الأولى بالمحيط بوصفه «طريقاً» لا حاجزاً؟
جاكلين: هذا أمر أفكر فيه منذ عقود. أولاً، أنا 100% فايكنغية من حيث الجينات. لم أفكر كثيراً في إرثي الفايكنغي حتى صرت شابة أعيش في جزيرة فانكوفر. كنت أعيش وحدي في جزيرة صغيرة تقع في آخر خليج ضيق، وكنت أتنقل إليها بالكاياك. ومع تضاريس شديدة الانحدار تكسوها الغابات وعدد لا يحصى من الخلجان والجزر، كان الكاياك أو القارب الصغير الوسيلة الوحيدة للتنقل، فعلى البر لا يمكنك أن تقطع مسافة طويلة. أدركت أن المحيط يربط ولا يفصل، وهكذا كان أسلافي وكثير من الشعوب الأصلية يتنقلون في الماضي، وهكذا ما زال كثيرون يتنقلون اليوم. المشكلة أن ثقافتنا اتجهت في الآونة الأخيرة نحو السيارات والطرق، وفقدت الإحساس بذلك.
تصفين نفسك بأنك من يسافر عمقاً لا اتساعاً. ما الذي في جنوب المحيط الهادئ يواصل استدعاءك إليه؟
جاكلين: أنا فعلاً أسافر عمقاً. أفضّل أن أواصل التعلّم بالعودة إلى أماكن تربطني بها صلة، على أن أتجوّل في مكان جديد كسائحة. أعود دائماً إلى شمال غرب المحيط الهادئ (وبخاصة جزيرة فانكوفر، موطني)، وإلى باتاغونيا، وإلى جنوب المحيط الهادئ. تبدو هذه الأماكن مختلفة، لكنها في الحقيقة تشترك في أشياء كثيرة، وبخاصة في أمر السكان الأوائل، أي الشعوب الأصلية، الذين أقاموا على البحر وتنقلوا بالزوارق. أما جنوب المحيط الهادئ فساحر، ليس فقط بشواطئه الرملية الشهيرة وأشجار جوز الهند وبحيراته الفيروزية، بل أيضاً بثراء ثقافته البحرية وعمقها، مع مجدِّفين وبحارة وملاحين من ثقافات ما زالت سليمة إلى حد كبير، تحافظ على معارفها وتمارس تقاليدها.
تحاضرين عن الملاحة التقليدية. ما أبرز التقنيات التي درستِها؟
جاكلين: أكبر درس ليس تقنية بعينها، بل أن نبدأ في فهم ما يعنيه «التصور الكوني» حقاً. فتفكيرنا مقيّد بالثقافة التي نشأنا فيها، فنفترض أن «الأمور هكذا وحسب». وتوضح الملاحة والاهتداء بالطريق هذا الأمر بجلاء. فثقافتنا متعلقة بالخرائط، أي الرسوم المقاسة التي تُرى من الأعلى. ولم يستخدم الملاحون التقليديون في المحيط الهادئ الخرائط قط، وافترض بعض الأوروبيين أنهم لا بد أن يكونوا متخلفين، وأنهم لا يمكن أن يعرفوا أين هم. والحقيقة أن لديهم طرقاً أخرى لمعرفة كيفية السفر، وشرح الاتجاهات لمن لم يكونوا هناك، بلغة وطريقة تفكير مختلفتين عمّا اعتادت عليه ثقافتنا.
كيف تتوقعين أن يشعر ضيوف Swan Hellenic حين يدركون مدى تقدّم هذه الثقافات المجدِّفة الأولى؟
جاكلين: أظن أن الضيوف سيندهشون ويمتلئون إعجاباً حين يدركون ما حققته هذه الثقافات المجدِّفة الأولى، وما تزال تحققه. ففي هذا الأسبوع بالذات، بينما نتحدث، وصل زورق Hōkūleʻa التابع لجمعية الإبحار البولينيزية إلى جزر كوك، في منتصف رحلة مدتها خمس سنوات حول المحيط الهادئ، باستخدام تقنيات بناء الزوارق والملاحة التقليدية. أحب تقديم محاضراتي ومراقبة ذلك الإحساس بالدهشة لدى الضيوف، حين يبدأون بالنظر إلى ما وراء تصورهم عن العالم، ويدركون ما أنجزته الشعوب الأخرى.
المعرفة الحية في البحر
بصفتك مجدِّفة بنفسك، كيف تشكّل خبرتك العملية فهمك للإبحار القديم؟
جاكلين: أجدّف بالكاياك البحري منذ 35 عاماً، ومنها رحلات فردية طويلة ومتواصلة. فالسفر قريباً جداً من البحر، وبخاصة وحيداً لفترات طويلة، يجعلك تلاحظ أنماطاً: ما تخبرك به بعض السحب، وكيف تؤثر الرياح والأمواج في قاربك ومساره. لقد جعلني أفهم بشكل مباشر مدى المعرفة التي تكتسبها لمجرد وجودك في البحر، وهي معرفة لا يمكن أن تحصل عليها من الكتب، ولا حتى من شخص يحاول شرحها لك.
لماذا يصعب معرفة كيف صُنعت الزوارق التقليدية أول مرة في ميلانيزيا؟
سؤال مثير جداً للاهتمام. حين نتحدث عن ثقافات وُجدت قبل آلاف السنين، لا يمكننا أن نتوقع بقاء قطع أثرية منها حتى يومنا هذا، وبخاصة في البيئات الاستوائية! كثيراً ما نصف هؤلاء الناس بأنهم «من العصر الحجري»، لكن الحجر هو المادة الوحيدة التي تبقى في السجل الأثري لآلاف السنين. فأي خشب أو ألياف نباتية استُخدمت في هياكل الزوارق أو الحبال أو الأشرعة قد تحلّلت منذ زمن طويل. ولم يكن «أهل العصر الحجري» يستخدمون الحجر وحده، لكن يصعب علينا معرفة المواد الأخرى التي استعملوها، لأن معظمها تعفّن. ومع ذلك، تمنحنا الدراسات اللغوية، مثلاً من خلال النظر في الجذور المشتركة لكلمات أجزاء الزوارق وتقنيات الإبحار، فكرة تقريبية عن توقيت الابتكارات البحرية. فقد كان أسلاف الميلانيزيين يستعمرون الجزر قبل 30,000 عام أو أكثر. ويفترض بعض علماء الآثار أنهم فعلوا ذلك بأطواف من الخيزران. أما أنا فأرى أن هؤلاء الناس الأوائل امتلكوا تقنيات إبحار أكثر تقدماً بكثير، وتشير أدلة حديثة إلى أنهم كانوا فعلاً قادرين على صنع الحبال، وربما الأشرعة. لكننا لا نستطيع الجزم، لأن المواد العضوية نادراً ما تُحفظ.
كيف اختلفت تقنية الزوارق البولينيزية عن التقاليد السابقة لها؟
نعرف أن الأوسترونيزيين، أسلاف البولينيزيين، بدأوا الإبحار من تايوان قبل نحو 5,000 عام، ومن المرجح أنهم كانوا يستخدمون بالفعل تقنية الزوارق ذات الهيكلين. وفي مرحلة ما، انتقلوا من الزوارق «القابلة للانعكاس» (المتماثلة الطرفين، التي يمكن عكس اتجاهها عند الإبحار عكس الريح) إلى زوارق «التعريج» مثل معظم القوارب الشراعية اليوم، حيث تبقى المقدمة ثابتة وتتجه دائماً نحو الريح عند الإبحار ضدها. وكان هذا الانتقال من الزوارق القابلة للانعكاس إلى زوارق التعريج من أهم التطورات التقنية التي مكّنت أسلاف البولينيزيين من استعمار المنطقة الواسعة التي نسميها اليوم «مثلث بولينيزيا»، من هاواي شمالاً إلى رابا نوي / جزيرة الفصح شرقاً، وحتى أوتياروا / نيوزيلندا جنوباً، وذلك خلال بضعة قرون فقط. يا لها من إنجاز رائع! لم تحقق أي ثقافة أخرى في تاريخ البشرية شيئاً يشبهه.
هل توجد طرق يستطيع ضيوف Swan Hellenic من خلالها ملاحظة نسخ حديثة من هذه التقنيات أو تجربتها خلال الرحلة؟
بالتأكيد! أتذكر المرة الأولى التي زرت فيها بابوا غينيا الجديدة وأجزاء أخرى من ميلانيزيا. كنت أعتقد دائماً أن بولينيزيا هي مركز تقنية زوارق الجانب الطافي (الأوتريغر)، لكنني في تلك الزيارة الأولى إلى بابوا غينيا الجديدة فوجئت بأن زورق الأوتريغر ليس جزءاً مهماً من ثقافتهم فحسب، بل ما زال كذلك حتى اليوم! فمعظمنا، إذا احتجنا إلى مركبة عائلية، نذهب إلى وكيل السيارات. أما في هذه المجتمعات، فهم يصنعون مركباتهم بأنفسهم، أي زوارق الأوتريغر. وفي رحلتنا القادمة سنزور أماكن كثيرة، من فانواتو إلى جزر سليمان وبابوا غينيا الجديدة وإندونيسيا والفلبين، حيث ما زال الإبحار بالزوارق التقليدية جزءاً من الثقافة الحية. وقد كان الأمر كذلك منذ عشرات الآلاف من السنين، قبل ظهور ثقافات مثل الفينيقيين أو قدماء المصريين أو الإغريق. إن هذا المقياس الزمني مذهل ببساطة.
ما الدور الذي لعبته النساء في الاستكشاف البحري المبكر؟
جاكلين: من الصعب معرفة الدور الدقيق للنساء في هذه الرحلات، فمعظم رحلات الاستعمار الطويلة تلك وقعت قبل ألف عام أو أكثر. لكن من الواضح أنهن كنّ هناك، على متن الزوارق. كانت هذه رحلات استعمار مقصودة، لا مجرد صيادين جرفتهم الرياح إلى البحر فوصلوا بالصدفة إلى جزر جديدة. كانت النساء على متن الزوارق، وربما كان الأطفال معهن أيضاً، وحملن مؤناً غذائية لإنشاء مستعمرات جديدة عن قصد، مثل الدجاج والخنازير وجوز الهند والقلقاس. من الصعب معرفة أدوارهن بالتحديد، لكنهن كنّ على الأرجح أكثر بكثير من مجرد ركّاب سلبيين!
التواصل مع الماضي
أي أجزاء من برنامج الرحلة تعكس إرث الملاحة المحيطية على أفضل وجه؟ ولماذا؟
أحب ثقافات بابوا غينيا الجديدة، وبخاصة أرخبيل بيسمارك وجزيرة نيو بريطانيا. فالتقاليد هنا ظلّت ثابتة إلى حد ملحوظ منذ عشرات الآلاف من السنين. وخليج كيمبي، الذي نزوره في رحلتنا Wild Eden of Papua New Guinea، ذو أهمية خاصة. يقع الخليج على الساحل الشمالي لجزيرة نيو بريطانيا، ويُظهر أدلة على استيطان بشري يعود إلى ما بين 20,000 وربما 40,000 عام. تخيّل! أي أن هذا الاستيطان سبق الأهرامات بـ35,000 عام، وسبق الزراعة بـ30,000 عام! ومع ذلك، كان هؤلاء الناس القدماء يبنون الزوارق ويطوّرون الملاحة. لدينا الكثير لنتعلمه، ومن دواعي الامتياز أن نزور هذه المناطق ونلتقي بأحفاد هؤلاء الملاحين المبدعين والحكماء.
كيف تلعب اللغة والتقاليد الشفهية دوراً في نقل تقنيات الاهتداء بالطريق؟
جاكلين: من منظور ثقافي غربي، قد يصعب تصديق صحة المعرفة في ثقافة شفهية غير مكتوبة. نحن نعتمد على البحث عن المعلومات، مرة في الكتب، والآن في الهواتف، وأنا أعدّ ذلك «تفويضاً لعقولنا» إلى الخارج. فنحن لا نعرف الشيء أو الحقيقة حقاً، بل نعرف فقط أين نجدها. أما التقليد الشفهي فيقتضي من المتحدث والمستمع معاً أن يفهما ويتذكرا. وأوصي بشدة بكتاب ديفيد لويس «نحن الملاحون» (We, the Navigators). ففي ستينيات القرن الماضي وسبعينياته، وجد بعض آخر الملاحين في المحيط الهادئ ممن تدربوا بالطريقة التقليدية. وكان بعضهم قادراً على توجيه قاربه إلى أماكن لم يزوروها من قبل، مسترشدين بمعارف توارثوها عن آبائهم أو أجدادهم.
تتحدثين عدة لغات، وتتعلمين البولينيزية. كيف تغيّر القدرة على التحدث مع السكان المحليين، ولو ببضع كلمات، طبيعة التواصل؟
جاكلين: أتحدث ثلاث لغات، لكن لا أستطيع أن أقول بصدق إنني أتحدث البولينيزية. غير أنني أتعلم كثيراً من الكلمات البولينيزية، وهذا يُثري التجربة من نواحٍ عديدة. فاللغة تتغير عبر بولينيزيا: إنها اللغة نفسها، لكن بأصوات مختلفة. فكلمة «بيت» هي whare في أوتياروا / نيوزيلندا، و fare في تاهيتي، و hare في رابا نوي / جزيرة الفصح، و hale في هاواي. وملاحظة هذه الأنماط تساعدني على فهم الروابط والاختلافات معاً، وتمنحني طرقاً لمشاركتها مع الضيوف. كما أن استخدام الكلمات المحلية يبني الألفة مع المجتمعات، ويفتح كثيراً من الأحاديث. وكلمة «شكراً» البسيطة تجلب الابتسامة دائماً.
كيف يمكن للضيوف أن يتواصلوا مع إحساس الرهبة الذي لا بد أن الملاحين القدماء شعروا به عند وصولهم إلى شواطئ جديدة؟
جاكلين: أظن أن أفضل طريقة لاستشعار تلك الرهبة عند الوصول إلى شاطئ جديد هي حين نكون بعيدين عن اليابسة، واقفين على سطح السفينة. فبالنسبة إلى كثير من الضيوف، تكون هذه هي المرة الأولى التي يرون فيها مشهداً بزاوية 360° دون أي يابسة في الأفق. إنه مشهد مهيب أن تكون على متن سفينة حديثة بعيداً عن أي يابسة مرئية. والأروع من ذلك أن تتخيّل عائلات تسافر في زوارق صغيرة، تفعل ذلك لأيام أو أسابيع متواصلة، وأن تتصور ما شعرت به حين ظهرت اليابسة فجأة على الأفق.
